Das Museum der Befreiung Exkursion in die Frühgeschichte der Rückeroberung

8. Mai 2018

von Christian Kravagna

 

„Nothing is more galvanizing than the sense of a cultural past. This at least the intelligent
presentation of African Art will supply to us.“

– Alain Locke, A Note on African Art, Opportunity, 2, May 1924

 

In seinem Vorwort zum Katalog der Ausstellung Blondiau – Theatre Arts Collection of Primitive African Art, 1927 im New Art Circle in New York, schreibt Alain Locke im Anschluss an eine allgemeine Charakterisierung der ausgestellten Kunstwerke und ihrer Bedeutung für den europäischen Modernismus: „[…] it is curious to note that the American descendants of these African craftsmen have a strange deficiency in the arts of their ancestors.“[1] Wie schon in früheren Aufsätzen konstatiert der Philosoph einen Rückstand der bildenden Künste der Afroamerikaner_innen gegenüber ihrer Musik, dem Tanz und der Literatur. Während in diesen Genres eine Synthese von traditionellen Schwarzen und eminent modernen Ausdrucksweisen bereits gelungen wäre, hätten die plastischen Künste eine zeitgemäße und der modernen Schwarzen Erfahrung entsprechende Interpretation der Kunst der Vorfahren erst zu leisten. Die politische Bedeutung dieser Auseinandersetzung mit afrikanischer Kunst sieht Locke in der ermächtigenden Bestätigung, „that the Negro is not a cultural foundling without his own inheritance.“[2] Im entschiedenen Widerspruch zur verbreiteten Ansicht eines Kulturverlust der Schwarzen Amerikaner_innen durch die Jahrhunderte der Versklavung argumentiert Locke, dass jene afrikanische Kunst, die so wesentlich zur europäischen Avantgarde des frühen 20. Jahrhunderts beigetragen hat, umso legitimer von den Künstler_innen der afrikanischen Diaspora aufzugreifen und in einen ästhetischen Ausdruck des neuen Selbstbewusstseins des New Negro Movement zu übersetzen wäre. Er spricht dabei unmissverständlich von der Notwendigkeit der Rückeroberung (recapture) der „kreativen Originalität“ der afrikanischen Künste.

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What do we know when we see? Or how can museums of “the world” renew cultural geographies? A view from the State Museums of Dresden

1. Mai 2018

by Monica Juneja

Museums that have built collections of “world cultures”, known to us today as either ethnological or the more encompassing, encyclopedic museums, have not ceased to be the subject of impassioned debates. Even a cursory glance through the diverse and insightful contributions to this blog give us a sense of the poles along which deliberations over the recent years have tended to oscillate, that is, between the poles of postcolonial critique and contemporary multiculturalism. Beyond these two, now well familiar binaries, further positions in the discussion seek to complicate our understanding of the issues at stake. One such argument is that we adopt “a worm’s eye view”, as Kavita Singh has done[i], a micro-perspective from the locality. Such a shift of scale would immediately draw our attention to the fact that not all communities in a given region or locality speak from the same position as the official voice of the nation-state.

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“Dialogue” und “Collaboration“ mit “Source Communities” Persönliche Reflexionen zum Schwerpunkt „gemeinsames Kulturerbe“

17. April 2018

von Rainer Hatoum

Ethnologische Museen und Sammlungen nehmen innerhalb der Museumslandschaft eine Sonderstellung ein. Diese ergibt sich u.a. daraus, dass viele der heutigen Nachfahren der Gemeinschaften, aus denen die Sammlungen ursprünglich stammen, eine Rückkopplung mit diesen Beständen suchen. Insofern weisen diese Institutionen eine neue, eigene Nutzergruppe auf, die „Source Communities“[i].

In meiner mehrjährigen Auseinandersetzung mit den Herausforderungen und Chancen dieser Entwicklung, die ich am Ethnologischen Museum in Berlin im Rahmen eines zweijährigen Volontariats und zwei dreijährigen Forschungsprojekten (2005-2012), aber auch in hierauf folgenden Forschungsprojekten seither sammeln konnte, beschäftigte ich mich zudem intensiv mit der Frage, inwiefern man diese Gemeinschaften stärker aktiv seitens der Museen als „Partner“ einbeziehen kann. Naheliegend ist dabei die Entwicklung des Grundgedankens eines „geteilten“ bzw. „gemeinsamen Kulturerbes” – schließlich sind die Sammlungen auch Produkte unserer verwobenen Interaktionsgeschichte(n). Diesen Gedanken beleuchtete ich auf der Grundlage mehrerer langfristiger, auf „collaboration“ ausgerichteter Projekte. Ziel war es, nicht nur die Geschichte einzelner Sammlungen aufzuarbeiten, sondern auch, deren Biografien fortzuschreiben. Die so gewonnenen Erfahrungen haben mir dabei die Notwendigkeit verdeutlicht, die eigene Rolle als „Dialogpartner“ in solchen Prozessen und die Frage „Was wollen wir eigentlich und zu welchem Zweck?“ verstärkt zu problematisieren.

Humboldt Forum, Ethnologie und kulturelles Erbe

27. März 2018

von Christian Feest

Kulturelles Erbe ist die Behauptung des mehr oder weniger exklusiven kollektiven Besitzes von identitätsstiftendem kulturellem Kapital (gleich ob materiell oder immateriell), dessen Ursprung in der Vergangenheit lokalisiert wird. Grundsätzlich gilt das für alle heutigen und vergangenen Gesellschaften der Welt, die sich aber voneinander in der Art und Weise unterscheiden, wie dieses Kapital akkumuliert und verwaltet, wie die Vergangenheit konstruiert und in welchem Ausmaß die Identitätsstiftung artikuliert bzw. reflektiert wird: sei es als Ausdruck einer lebendigen und sich kontinuierlich verändernden Überlieferung, sei es durch die Bewahrung von unveränderlichen materiellen Zeugnissen (einschließlich von Dokumenten von Handlungen oder Ereignissen in Schrift, Bild und Ton), sei es – wie in unserer Gesellschaft – durch ein niemals widerspruchsfreies Nebeneinander dieser beiden Strategien.

Exasperation An Outsider’s Take on (some of) the Current Debates Surrounding the Humboldt Forum

20. März 2018

by H. Glenn Penny

Last fall, when the editors of this blog asked me to join their discussions about the Humboldt Forum, I declined. They explained that they wanted to broaden the debate by bringing in outside views. They thought I would be a good candidate, given my past work on the history of German ethnology and ethnographic museums. I was not so sure. It is a strikingly internal debate, and to be quite honest, it’s disconcerting on many levels. I cannot touch on them all here; but I can share some of my exasperation.

What is a devolution? The circulation of remnants and demonstrations of trust and recognition of indigenous peoples in Brazil

6. März 2018

by Luísa Valentini

Reading the contents in this blog (the ones I could read, since I don’t speak German), it struck me that, while a lot of debates in museums have been organized in terms of repatriation, in Brazil I have often heard a different term: devolution or return. So when I received an invitation to contribute to this debate, I thought a consideration on the theme of devolution could be useful. This text has been assembled from perceptions and interlocutions I have gathered in my present doctoral research, concerning documental collections formed in Brazil by ethnologists who have worked with indigenous peoples since the 1960s. The aspects of anthropological practice I mention here can be considered to apply to anthropology in Brazil as a whole, but in the work developed in other ethnographic contexts there are, as in any relational work, different inflections in the ways devolution is conceived. So as not to extend the text – and expecting that colleagues from other countries might contribute as well – I have restricted this perspective to the Brazilian case.
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Why has the ethnographic museum run out of steam?

27. Februar 2018

von Philipp Schorch

Please allow me to begin with a Latourian digression to frame what I want to say about the current debates over ethnographic museums. “What has become of critique,” Bruno Latour asked almost fifteen years ago, “when an editorial in the New York Times contains the following quote?

Most scientists believe that [global] warming is caused largely by man-made pollutants that require strict regulation. Mr. Luntz [a Republican strategist] seems to acknowledge as much when he says that “the scientific debate is closing against us.” His advice, however, is to emphasize that the evidence is not complete.

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Parzinger’s misconceptions and misrepresentations of the restitution of African artefacts

21. Februar 2018

von Kwame Tua Opoku

“The restitution of those cultural objects which our museums and collections, directly or indirectly, possess thanks to the colonial system and are now being demanded, must also not be postponed with cheap arguments and tricks.”

Gert v. Paczensky and Herbert Ganslmayr, Nofretete will nach Hause. (1)

In an interview dated February 2018, Dr Herrmann Parzinger, repeating an idea of Neil MacGregor, former director of the British Museum and now a founding director of the Humboldt Forum, declares that we need new stories: There must be new stories. (Es muss neue Erzählungen geben.) (2) Like MacGregor, Parzinger is uncomfortable with the history of the looted African artefacts in Western museums and would like to tell a different history but knows that the history of Europeans’ violent attacks and robbery in Africa and Asia are too well established. He would like to tell stories with the African objects when they are moved to a new location. Note the choice of words: ‘stories’ and not ‘histories’. What never seems to occur to Western museum experts who want to tell the stories of others, especially Africans, is that Africans may want to tell their own histories with the objects now withheld from them. This appears inconceivable to many Westerners. Perhaps they think we have some irreparable congenital deficiencies that prevent us from telling our own histories.

Das vergiftete Museum

13. Februar 2018

von Ulrich van Loyen

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Die Edda/ M. Mauss

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Der Präsident der Stiftung Preußischer Kulturbesitz, Hermann Parzinger, hat sich in einem Beitrag für die Frankfurter Allgemeine Zeitung vom 25. Januar Emmanuel Macrons Vorschlag zu eigen gemacht: Artefakte, die in kolonialem Kontext nach Europa gekommen sind, am Ort ihrer Herkunft auszustellen.Der Preußische Staatsbesitz mit seinem Preußischen Schloss, diesem Vintage-Sarg, der zwar nicht die ganze Welt enthält, wie es Hegel vorschwebte, so doch immerhin das Verhältnis der Preußendeutschen zur ganzen Welt, sieht sich im Schatten Frankreichs in die Pflicht genommen, international groß aufzuspielen. Denn freilich bedarf es neben den politisch legitimierten gigantischen Forschungsgeldern, damit Provenienzen rekonstruiert, Handschriften entschlüsselt, Transparenz gegenüber Mittelgebern und Souverän verbürgt werden kann (Digitalisierung), vor allem internationaler Rahmenbedingungen der Ausstellungen, die dann vor Ort mit dem – am besten vom Restituenten identifizierten – richtigen Empfänger der Ausstellungsobjekte (der auch das richtige Haus und den richtigen Umgang mit den Objekten zu gewährleisten hat) den Rücklauf regeln. Ob es sich um juristisch verbindliche Rückgaben oder Ausleihen handelt, scheint für Parzinger erst einmal sekundär (und lässt tief blicken). Am Beispiel der Plastiken des Königshauses von Benin weist Parzinger auf, dass man ja erst einmal darüber nachdenken muss, wer denn nun etwas zurückbekomme. Und ja, am besten sollten ganz viele darüber nachdenken, ganz Europa, denn dort lagern schließlich verstreut die Objekte. Man könnte fürchten, dass daraus ein europäischer Erziehungsauftrag resultiert, in dem Fall gegenüber den Nigerianern, die zuerst einmal zu Geduld und Verständnis für die deutsche Mischung aus Barbarei und Pedanterie aufgerufen werden. Die Museen müssen gebaut und betrieben werden, dabei wünscht man dem Staat Nigeria viel Spaß. Aber – und diese Hoffnung scheint durch den Vorschlag – irgendwie könnte am Museum auch eine zerrissene Nation genesen bzw. eine „imagined community“ zusammenfinden. Als ob die Rückgabe diejenigen, denen es zurückgegeben wird, allererst herstellte. Das sind, neben den musealen Beziehungen, in die sich Deutschland gegenüber dem Rest der Welt einfinden will, doch schöne Aussichten.
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